Mujer Bufalo Blanco

Un verano, tanto tiempo atrás que nadie sabe cuánto, los Oceti-Shakowin, los siete consejos sagrados de los Lakota Oyate, la nación Siux, se reunieron y acamparon juntos. El sol brillaba constantemente, pero los animales habían desaparecido y el pueblo sufría de hambre. Cada día se enviaban exploradores en busca de animales para cazar, pero los exploradores no encontraban nada.
Entre los grupos reunidos estaban los Itazipcho, los Sin-Arcos, quienes habían formado su propio campamento en torno a su jefe, Cuerno Hueco Parado. Una mañana temprano, el jefe envió a dos de sus jóvenes hombres en busca de animales para cazar. Fueron a pie, porque en ese entonces los Siux aún no conocían los caballos. Buscaron por doquier sin obtener resultados. Viendo una alta colina, decidieron treparla para mirar desde aquel sitio elevado todo el campo. A mitad de camino, vieron algo que se acercaba hacia ellos desde la lejanía, pero en lugar de caminar, esta figura estaba flotando. A partir de esto supieron que aquella persona era wakan, sagrada.
Al principio sólo divisaron un pequeño punto a lo lejos y tuvieron que entrecerrar los ojos para ver que tenía forma humana. Pero a medida que se acercaba, notaron que era una muchacha hermosa, más bella que todas las que habían visto alguna vez, con dos puntos rojos redondos pintados en sus mejillas. Portaba un vestido de piel blanca cuyo brillo podía verse desde larga distancia. Estaba decorada con maravillosos dibujos sagrados hechos con espinas de puercoespín, con colores tan radiantes que no podían haber sido hechos por ninguna mujer común. Esta extraña wakan era Ptesan-Wi, la Mujer Búfalo Blanco. En sus manos llevaba un gran paquete y un abanico de hojas de salvia. Llevaba su cabello azul oscuro suelto, con excepción de un mechón de pelo atado con piel de búfalo en su costado izquierdo. Sus ojos relucían oscuros y chispeantes; gran poder había en ellos.
Los dos jóvenes la contemplaron perplejos. Uno estaba impresionado, pero el otro deseaba su cuerpo y estiró su mano para tocarla. Esta mujer era lila wakan, muy sagrada, y no podía ser tratada irrespetuosamente. Instantáneamente un relámpago cayó sobre el descarado joven y lo quemó; sólo una pila de huesos negruzcos había quedado de él. Algunos dicen que fue cubierto repentinamente por una nube, en la que había serpientes que lo devoraron y dejaron sólo sus huesos, de la misma manera que un hombre puede ser devorado por la lujuria.
Al otro joven que se había comportado correctamente, la Mujer Búfalo Blanco dijo:
-Traigo cosas buenas, cosas sagradas para tu nación. Un mensaje traigo para tu pueblo desde la nación del búfalo. Vuelve a tu campamento y diles a todos que se preparen para mi llegada. Dile a tu jefe que prepare un tipi medicinal con veinticuatro palos. Que santifiquen sus cuerpos para mi llegada.
El joven cazador retornó al campamento y les contó a su jefe y a todo el pueblo lo que la mujer sagrada había ordenado. El jefe le ordenó al eyapaha, al pregonero y el pregonero cruzó todo el campamento gritando:
-Una presencia sagrada está viniendo. Una mujer santa se aproxima. Prepárense todos para su llegada.
Entonces prepararon el gran tipi medicinal y esperaron. Luego de cuatro días vieron a la Mujer Búfalo Blanco acercándose, cargando su paquete junto a ella. Su vestido de piel blanco relucía a la distancia. El jefe, Cuerno Hueco Parado, la invitó a entrar al tipi medicinal. Ella entró y recorrió el interior en el sentido que lo hace el sol. El jefe se dirigía respetuosamente hacia ella, diciéndole:
-Hermana, estamos felices de que hayas venido a instruirnos.
Ella le dijo lo que quería que hagan. En el centro del tipi debían colocar un owanka wakan, un altar sagrado, hecho de tierra roja, un cráneo de búfalo y un armazón con tres palos, para colocar algo sagrado que ella traía. Hicieron lo que les pidió, y ella trazó un dibujo con su dedo sobre la tierra roja alisada del altar. Les enseñó cómo hacer esto, y luego volvió a recorrer el tipi en el sentido del sol. De pie enfrentada al jefe, abrió su paquete. El objeto sagrado que traía era la chanunpa, la pipa sagrada. Se la enseñó al pueblo y dejó que la observaran. Sostenía la boquilla con su mano derecha y la cazoleta con su mano izquierda, y así se ha sostenido la pipa desde entonces.
Nuevamente el jefe se dirigió a ella:
-Hermana, estamos felices. No hemos tenido carne desde hace un tiempo. Todo lo que podemos ofrecerte es agua.
Colocaron un poco de incienso en una bolsa de piel con agua y se la entregaron, y hasta este día se coloca incienso o un ala de águila en agua y se la rocía a una persona para ser purificada.
La Mujer Búfalo Blanco le enseñó al pueblo cómo usar la pipa. La llenó con chan-shasha, tabaco de corteza de sauce rojo. Caminó alrededor del tipi cuatro veces a la manera de Anpetu-Wi, el gran sol, representando el círculo eterno, el anillo sagrado, el camino de la vida. La mujer colocó un trozo de búfalo seco en el fuego y con esto encendió la pipa. Este era peta-owihankeshni, el fuego eterno, la flama pasada de generación en generación. Ella les dijo que el humo saliendo de la cazoleta de la pipa era el aliento de Tunka Shila, el aliento vivo del gran Abuelo Misterio.
La Mujer Búfalo Blanco le enseñó a al pueblo la manera correcta de rezar, las palabras correctas y los gestos adecuados. Les enseñó la canción para cargar la pipa y como elevar la pipa hacia el cielo, hacia el Abuelo Misterio, hacia la Abuela Tierra, hacia Unci, y luego hacia las cuatro direcciones del universo.
-Con esta pipa sagrada –les dijo –caminarán como una plegaria viviente. Con sus pies en la tierra y la boquilla de la pipa apuntando al cielo, sus cuerpos forman un puente viviente entre el Aliento Sagrado y el Superior Sagrado. Wakan Tanka nos sonríe porque ahora somos uno: tierra, cielo, todos los seres vivientes, los de dos piernas, los de cuatro piernas, los alados, los árboles, las hierbas. Junto con los hombres, todos estamos emparentados, somos una sola familia. La pipa nos une a todos.
Miren la cazoleta –dijo la Mujer Búfalo Blanco –la piedra de la que está hecha representa el búfalo, pero también la carne y la sangre del hombre rojo. El búfalo representa el universo y las cuatro direcciones, porque él se para en cuatro patas, que también son las cuatro eras de la creación. El búfalo fue puesto en el oeste por Wakan Tanka cuando creó la tierra para contener las aguas. Cada año pierde un cabello, y en cada una de las cuatro eras pierde una pata. El anillo sagrado llegará a su fin cuando todo el cabello y las piernas del gran búfalo hayan desaparecido, y las aguas volverán para cubrir toda la tierra.
La boquilla de madera de la chunanpa representa todo lo que crece en la tierra. Las doce plumas que cuelgan de la juntura de la boquilla –la columna vertebral –con la cazoleta –el cráneo –pertenecen a Wamblee Galeshka, al águila manchada, un pájaro muy sagrado que es el mensajero del Gran Espíritu y el más sabio de los alados. Están unidos a todas las cosas del universo, porque todas piden a Tunka Shila. Miren la cazoleta: grabada en ella hay siete círculos de varios tamaños. Estos representan las siete ceremonias sagradas que deben practicar con esta pipa, y a los siete consejos sagrados de la nación Lakota.
La Mujer Búfalo Blanco luego se dirigió a las mujeres, diciéndoles que era el trabajo de sus manos y el fruto de sus cuerpos lo que mantenía la vida de los hombres.
-Ustedes provienen de la madre tierra –les dijo. –Lo que ustedes hacen es tan importante como la tarea de los grandes guerreros.
Y es por eso que la pipa sagrada también es la unión de los hombres y las mujeres en el círculo del amor. Es en este objeto sagrado en que los hombres y las mujeres unen sus manos para crear. El hombre talla la cazoleta y fabrica la boquilla y la mujer lo decora con tiras coloreadas de espinas de puercoespín. Cuando un hombre toma una mujer por esposa, los dos sostienen la pipa al mismo tiempo y se les ata un trabajo de tela roja en sus muñecas, uniéndolos de por vida.
La Mujer Búfalo Blanco traía muchas cosas para las hermanas Lakota en su sagrada bolsa-vientre: maíz, wasna (pemmican), nabo silvestre. Les enseñó cómo hacer la cocina de fuego. Llenó el estómago de un búfalo con agua fría y le colocó una piedra al rojo vivo en su interior.
-Así deben cocinar el maíz y la carne.
La Mujer Búfalo Blanco también les habló a los niños, porque ellos tienen entendimiento más allá de su corta edad. Les dijo que lo que sus padres y madres hacían era para ellos, y que ellos, los niños, crecerían para tener hijos propios.
-Ustedes son las generaciones venideras. Es por eso que ustedes son lo más importante y preciado. Algún día sostendrán esta pipa y fumarán de ella. Algún día rezarán con ella.
Se dirigió una vez más al pueblo:
-La pipa está viva. Es un ser viviente rojo enseñándoles una vida roja y un camino rojo. Esta es la primera ceremonia en la que usarán la pipa. La usarán para retener el alma de una persona muerta, porque a través de ella pueden comunicarse con Wakan Tanka, el Espíritu del Gran Misterio. El día que un hombre muere es un día sagrado. El día en que el alma es liberada hacia el Gran Espíritu es otro día sagrado. Cuatro mujeres serán sagradas ese día. Ellas serán las encargadas de cortar el árbol sagrado, el can-wakan, para la danza del sol.
Les dijo a los Lakota que eran la tribu más pura de todas, y que por esa razón Tunka Shila les había concedido la chunanpa santa. Habían sido elegidos para cuidar de ella en nombre de todos los pueblos indios de este continente tortuga.
Se dirigió por último a Cuerno Hueco Parado, el jefe:
-Recuerda, esta pipa es muy sagrada. Respétala y te conducirá al final de camino. Las cuatro eras de la creación están en mí. Yo soy las cuatro eras. Vendré a visitarlos en cada ciclo generacional. Volveré a ustedes.
La mujer sagrada se alejó del pueblo diciendo:
-Toksha ake wacinyanktin ktelo, volveré a verlos.
El pueblo la vio alejarse por la misma dirección por la que había aparecido. Su silueta se recortaba de la gran bola roja del sol del atardecer. Mientras se iba, se detuvo y rodó cuatro veces. La primera vez se convirtió en un búfalo negro; la segunda vez, en un búfalo marrón; la tercera, en uno rojo; y finalmente, la cuarta vez que rodó, se convirtió en un becerro hembra de búfalo blanco. Un búfalo blanco es la criatura más sagrada que alguien pueda ver.
La Mujer Búfalo Blanco desapareció en el horizonte. Puede que alguna vez regrese. No bien desapareció, grandes hordas de búfalos aparecieron, permitiendo que se les matara para que la gente pudiera sobrevivir. Y desde ese día, nuestros parientes los búfalos les dan a nuestro pueblo todo lo que necesitan: carne para sus comidas, pieles para sus ropas y tipis y huesos para todas sus herramientas

El Copal

Mediador entre el cielo y la tierra, entre la materia y el espíritu, entre vivos y muertos, lazo de unión del humano con El Padre Madre Creador, elemento que transporta las oraciones al ámbito de lo Divino, esa es la función del copal, a través del sahumador. El sahumador que quema la ofrenda de copal, es el instrumento que durante la ceremonia se transforma en receptáculo que “contiene” o “atrae” lo Divino, ninguna ceremonia se inicia sin el sahumador encendido y al final de la misma, es requisito indispensable su presencia. El Sahumador y el copal, son el binomio indispensable para acompañar las ceremonias Concheras, todos los elementos y personas que intervienen en el rito, son purificadas por el humo del copal. Así también en el circulo de danza, el sahumador ubicado sobre su pañuelo rojo, es el centro del circulo, es el palpitar del corazón, el eje o columna de humo de donde emana la energía más pura, que reverbera hasta la periferia. Las volutas blancas que se producen al quemar el copal, son consideradas Divinas y reciben de acuerdo al concepto antiguo, el nombre de Iztac Teteo (Dioses Blancos). El humo que asciende es una muestra evidente del dialogo que se esta llevando a cabo entre el cielo y la tierra. La columna de humo se transforma en el Eje del Mundo, en torno al cual giran el universo y sus criaturas. La combinación de los cuatro elementos esta presente en un sahumador encendido, es el “corazón” del ámbito donde se esta llevando a cabo un rito. Por lo tanto, el sahumador, la braza ardiente, la columna de humo y sus volutas blancas Iztac Teteo, tienen su propio lenguaje, el cual es susceptible de ser interpretado, amen de que per se, la quema del copal en el sahumador, produce específicos resultados de armonización del entorno. En el Antiguo Anahuac el copal simbolizaba la incorruptibilidad e inmortalidad. Su grato perfume es real pero inasible, por lo que representa el ámbito de lo espiritual. El humo también ubica, de acuerdo a este pensamiento, el lugar por el cual transitan las animas.

En un uso terapéutico el copal sana las enfermedades producidas por el frió y la humedad, así como también calma los dolores de cabeza. En el Antiguo Anahuac, a los niños se les colgaba una bolsita de algodón con una bolita de copal, como medida preventiva que evitaba enfermedades. Otro uso ritual del copal, se llevaba a cabo en la elaboración de esculturas, hechas de la misma materia de copal, ya que cuando esta fresca la resina es moldeable y al secarse se endurece, es factible darle forma y que esta perdure. Estas esculturas se hacían como forma de dar tributo a la madre tierra a Tonantzin, a Tlazolteotl, e incluso acompañando a ciertos personajes en sus tumbas. Al ser quemado el humo blanco se asociaba con las lluvias, por lo que también se pensaba que de esta manera se honraba a Tlaloc y se empleaba para solicitar lluvia. La aromática resina de copal, es extraída del árbol del género Bursera Bipinnata y es uno de los grandes dones que nos otorga la madre naturaleza. Es una de los elementos más significativos que acompañaron las ceremonias de los ancestros y sigue acompañando las ceremonias Concheras.

La Sahumadora

La Sahumadora, es el titulo que ostenta la mujer que porta el Fuego Sagrado de la comunidad Conchera. Cada mesa de danza tiene su sahumadora y ejerce una función de suma importancia en todos los ritos y ceremonias. Antiguamente para ejercer la función de sahumadora, se tenia que recibir el fuego en una ceremonia especial, pocas son las mesas de danza que siguen conservando este hermoso rito. En la Mesa de La Santa Cruz de Los Milagros, el rito se lleva a cabo en el Oratorio, durante la ceremonia nocturna de Velación. Inicia con 6 sahumadores encendidos, el del cimiento de la Mesa de Danza, 4 más que representan cada uno de los Vientos y el que se va a entregar a la nueva sahumadora. Por cada viento es sahumada la aspirante a ejercer este cargo, hasta que finalmente el cimiento de la mesa procede también a sahumarla y entregar el Nuevo Fuego al Capitán de la mesa de danza, el cual después de sahumar a la aspirante y al nuevo sahumador, entrega el Nuevo Fuego, el cual esta en franca conexión con el Antiguo Fuego, a la ahora recién nombrada Sahumadora. El Fuego Sagrado, la braza ardiente del nuevo sahumador, ha sido colocado en una charola de madera, adornada con un circulo de flores, hasta que es entregado en las manos de LA SAHUMADORA.

Es una bella y emotiva ceremonia, en la cual se tocan las conchas y se cantan alabanzas, en donde toda la comunidad es testigo del trascendente acontecimiento, del nacimiento espiritual de una nueva Sahumadora. La función de sahumadora requiere la aceptación de un compromiso con La Tradición. Se actúa como intermediaria entre el mundo visible y no visible, en la conciencia de que el sahumador encendido se trasforma en un receptáculo Sagrado, en donde se manifiesta lo Divino, del cual es responsable la sahumadora. La sahumadora como guerrera, es portadora de una “arma” sumamente especial y poderosa: el sahumador y sus esencias. Con dichos elementos es capaz de transmutar vibraciones, crear la armonía y entonamiento del grupo y generar la columna de humo, eje de energía que permite entablar un dialogo del cielo con la tierra. Esa es la fuerza espiritual que esta vigente en una TRADICIÓN VIVA, En nuestra Tradición Conchera, nacida un 25 de Julio de 1531, en el Antiguo Querehta, Ndamaxei, Tlachco o Xico, ahora Santiago de Querétaro.

Rueda de medicina

Para bailar con la Rueda, es necesario aprender los pasos de la danza. Como la mayor parte de las ceremonias nativas están basadas en la experiencia de conexión con la Tierra, la Rueda Medicinal, se presenta de un modo bien simple, lúdico, como un espejo de la naturaleza interna reflejado en la creación del mundo a nuestro alrededor. En el lenguaje simbólico, expresa a travpes de sus 36 estaciones básicas el camino espiral evolutivo de cada alma reflejado en la naturaleza de los animales, las estaciones climáticas del año, los vegetales y los minerales y sus acciones sanadoras vibracionales.
Se trata de una estructura de 36 piedras que forman lo básico de la Rueda Medicinal. Aún existen inéditos niveles de significados para este simple círculo y las líneas internas del círculo.
Para entender la danza de una rueda Medicinal, se debe primero saber que la Rueda es una visión análoga de 20.000 Ruedas Medicinales. Esas Ruedas Medicinales servían para muchos propósitos, para los pueblos nativos de América. Eran el ceremonial central de la cultura, laboratorios astronómicos, y lugares donde las personas podrían llegar para marcar el tiempo y alterar sus propias vidas así como la vida de la Tierra. Eran lugares para rezar, meditar contemplar el grado de entendimiento de nosotros mismos y nuestra relación con el todo de la Creación. Ruedas Medicinales eran comúnmente colocadas en áreas donde la energía de la Tierra podría ser fuertemente sentida y su uso en la ceremonia hace esta energía quedarse aún más fuerte. Consecuentemente, áreas de la Rueda Medicinal hacen que el cuerpo llame nuevos vórtices: lugares de intensas energías de la Tierra y de cura. Las nuevas áreas donde hay Ruedas Medicinales han sido construidas y sirven para la misma función.

Diferentes formas de Ruedas Medicinales existen por todo el Globo desde el Grande Círculo de Piedras de Europa, Stonhenge, hasta los Mandalas en India. Todas ellas son remanentes pasados de cuando el mundo era guiado por la ley de relaciones correctas, respeto humano a todos los seres la naturaleza, y de la máxima: Todas Nuestras Relaciones - minerales, plantas, animales, espíritus encima de la Madre Tierra. Estudiar la Rueda Medicinal auxílianos a recordar nuestra conexión con todos los aspectos del Universo. Cada piedra en la Rueda Medicinal es una herramienta para ayudarnos a entender rasgos del pasado que moldea el presente y el porvenir planetario. Cada posición en la Rueda Medicinal afectará directamente a nosotros en algún punto de nuestras vidas.

La Piedra Fundamental, llamada “Creador”, es el símbolo central, es el centro de la Rueda Medicinal, así como el Creador es el centro de toda vida, siempre creando comenzando, terminando, siempre moviendo, siempre continuando. De este centro irradia la energía que crea todo lo demás de la Rueda. Las siete piedras que circundan el creador forman el Centro del Círculo de la Rueda y representa la Fundación de toda la vida. Ligeramente para el Sudeste está la piedra que representa la Madre Tierra, la entidad que nos da nuestro lar y nuestras vidas. Continuando en el sentido del Sol (sentido horario) como siempre hacemos cuando usamos la Rueda Medicinal está la piedra del Padre Sol que calienta y nutre la vida. La próxima es la Piedra Abuela Luna, que guía nuestros sueños y visiones, acompañada por la piedra del Clan de la Tortuga, representando el elemento Tierra; el Clan del Sapo, representando el elemento Agua; el Pájaro Trueno, representando el elemento Fuego, y la Mariposa representando el elemento Aire. Estas siete piedras enseñan sobre la construcción básica de los bloques fundamentales, la estructura de la vida en la Tierra.

Las piedras ancladas para el otro círculo de la Rueda Medicinal están en las cuatro piedras honrando los espíritus Guardianes: Waboose en el Norte; Wabun en el Este; Shawnodese en el Sur; Mudjekeewis en el Oeste. Esas piedras Espíritus Guardianes, dividen el círculo en cuadrantes que sirven de fronteras para las 12 piedras de las Lunas del otro círculo. Esas piedras representan las lunas que dividen el año. De ellas, aprendemos más sobre cada estación; cada hora del día y hora de la vida; y a cada mineral, planta animal, clan elemental, Espíritus Guardianes en dirección al Centro del Círculo. Representan cualidades que alcanzamos en el Espacio Sagrado del Creador.

Esa simple descripción física de la rueda Medicinal proporciónanos un primer nivel para aprender a danzar con a Rueda. Pero, para realmente entender la Rueda, su comprensión tiene que superar lo físico y lo intelectual. Nunca podremos bailar bien siempre estamos pensando sobre donde colocar nuestros pies. Para bailar necesitamos oír la música y permitir que la música sea parte de nuestro cuerpo y, simplemente, ser. Eso lleva tiempo y práctica. Cuando estamos prontos para comenzar, hay algunas técnicas simples, y la primera de muchas que ayudarán a bailar en la Rueda.

Esa técnica es llamada visualización. Proporciona caminos para ver mentalmente, sentir e imaginar a sí mismo y la vida como algo diferente de lo de ahora. Todas las visualizaciones, si tratadas con respeto, pueden a través de las ceremonias, dar un modo instintivo y lúdico, para conectar nuestra energía con la energía del Universo y para agradecer el Universo, y todas sus partes, por el presente de la vida.

La rueda medicinal y la luna

La Luna o mes, en que nacimos determina nuestra posición inicial en la Rueda Medicinal y nuestro primer tótem del reino animal, mineral y vegetal.
La primera luna del año es la de la Luna de la Renovación de la Tierra.

La Luna nos da una manera para comprender y celebrar los cambios de fases que pasamos por nuestra vida. La luna del nacimiento determina nuestro punto inicial en la Rueda de la Vida. Por donde comenzamos. Cada luna tiene su propio tótem en el reino mineral, animal y vegetal. Ayudan a describir las lecciones que la luna enseña. Cuando usted viaja por los tótemes de la luna, recoge más conocimientos sobre algo que la Tierra comparte con nosotros, y aprendemos con ella.

Marca el tiempo cuando Padre Sol regresa de su jornada rumbo al Norte (para el Hemisferio Sur) y comienza nuevamente a precipitar crecimiento en la Madre tierra y toda su Creación. Esa luna, Luna de la Renovación de la Tierra, comienza en el solsticio de invierno, que comúnmente ocurre en 21 de junio. Es la primera luna de Waboose, espíritu guardián de la Dirección Sur (adaptado al hemisferio Sur) . Es acompañada de la Luna del Descanso y Purificación, y de la Luna de los Grandes Vientos. Las lunas de Waboose Descanso y Purificación, traen el tiempo de contemplar el crecimiento del año anterior y a otra disponer el crecimiento del año que llega.

Continuando las lunas, están las de Wabun, espíritu guardián del Este. Ésas tres lunas son aquéllas de reavivar el crecimiento, cuando Padre Sol empieza a alumbrar todos los niños de la Tierra y disponerlas para traer a flote sus propios frutos. La primera luna de Wabun es la Luna del Florecer de los Árboles, que marca el tiempo del equinoccio de primavera. Las otras lunas de Wabun son la Luna Del Retorno de los Sapos y Luna de la Plantación de Maíz. Las lunas de Wabun son aquéllas de la iluminación y sabiduría. Cuando los niños de la Tierra se disponen para crecer en su propio camino.
La próxima es Shawnodese, espíritu guardián de la dirección Norte (hemisferio Sur). Ésas son las lunas de rápido crecimiento, cuando toda la tierra llega para florecer y dar los frutos del año. La Luna del Sol Fuerte es la primera Luna de Shawnodese, el tiempo del solsticio de verano. Es acompañado de la Luna de los Frutos Maduros y la Luna de la Cosecha. Ésta es la estación de crecimiento y confianza. Confianza es necesaria en esta estación, desde crecer tan rápido, no existe tiempo para ponderar el progreso
El otoño es la estación de Mudjekewis, espíritu guardián del Oeste. La primera luna es la Luna del Vuelo de los Patos, el día del equinoccio de otoño. Es seguido de la Luna Helada y la Luna de las Grandes Nieves. Ésas son las lunas para traernos introspección. El tiempo de reunir fuerzas para mirar para el interior y contemplar el crecimiento y progreso hecho en la estación precedente. Ésas son las lunas para disponer para estación de Descanso y Renovación que está llegando.

Cada luna tiene un tótem en particular, o emblema, planta, animal o mineral, que divide características con las personas que nacieron este tiempo. De sus tótem iniciales pueden aprender sobre sí mismos, y en la misma hora usted aprenderá más sobre otras relaciones en a Tierra.
Personas tiene responsabilidades con sus tótem, para dar respeto, ligando la gracia de las lecciones y de las energías, aportan para la continuación de la vida en Nuestra Madre Tierra.